Sunday, September 6, 2009

နိဗၺာန္ခ်မ္းသာ

ေယာဂီတို႔သည္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာဟူသည္ မည္ကဲ့သို႔ ခ်မ္းသာသည္ဟူ၍ သိရွိၾကလွ်င္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို အလိုရွိၾကေပလိမ့္မည္ျဖစ္၍ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို ခပ္က်ဥ္းက်ဥ္းျဖင့္ က်မ္းဂန္မလြတ္ေစဘဲ ေရးပါဦးအံ႔။

နိဗၺာန္ခ်မ္းသာသည္-
၁။ ခႏၶာၾကြင္းရွိေသးေသာ သ-ဥပါဒိေသသ ခ်မ္းသာ။
၂။ ခႏၶာၾကြင္း မရွိေသာ အႏုပါဒိေသသ ခ်မ္းသာ-
ဟူ၍ ၂-မ်ိဳးရွိ၏။ ထိုႏွစ္မ်ိဳးတို႔တြင္ ခႏၶာၾကြင္း ရွိေသးလ်က္ အာသေ၀ါကုန္ခန္းျပီးေသာ ရဟႏၲာတို႔သည္ ပရိနိဗၺာန္ မျပဳမီ ယခုမ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ ရရွိေသာ ခ်မ္းသာအနည္းငယ္ကို ေယာဂီတို႔ သိရွိၾကရလွ်င္ ခႏၶာၾကြင္းမရွိေသာ အႏုပါဒိေသေသ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကိုလည္း မွန္းဆႏိုင္ၾကမည္ ျဖစ္၏။ ထို႔ျပင္ ၀ိပႆနာလုပ္ငန္းကို ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္ၾကရာ၌ ထက္သန္ေသာဆႏၵႏွင့္ယွဥ္ေသာ စိတ္ဓာတ္ျဖစ္ေပၚေၾကာင္းလည္း ျဖစ္ေပလိမ့္မည္ဟု ယံုၾကည္ျခင္းျဖင့္ အရဟတၱဖိုလ္သို႔ ေရာက္ျပီးေသာ ရဟႏၲာအရွင္တို႔၏ မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ ပရိနိဗၺာန္မျပဳမီ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို ရရွိခံစားေတာ္မူၾကရသည္ကို ထုတ္ေဆာင္ကာ ျပမည္ျဖစ္သည္။

မဂၤလာတရားေတာ္အရ အရဟတၱဖိုလ္တည္းဟူေသာ နိဗၺာန္ကို ရရွိျပီးေသာ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္သည္-
၁။ တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ခ်ားျခင္းမရွိ၊ တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ခ်ားျခင္းမွ ကင္း၏။
၂။ စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကမႈ မရွိ၊ စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကျခင္းမွ ကင္း၏။
၃။ ကိေလသာျမဴတည္းဟူေသာ အညစ္အေၾကးမရွိ၊ ကိေလသာ ျမဴ အညစ္အေၾကးမွ ကင္း၏။
၄။ ေဘးရန္ မရွိ၊ ေဘးရန္မွ ကင္း၏။
ဤအက်ိဳးေလးပါး တည္းဟူေသာ ခ်မ္းသာေလးပါးတို႔ကို မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ပင္ ရရွိေတာ္မူၾကသည္။

ဤစကားရပ္အတြင္း၌ အရဟတၱဖိုလ္ကို နိဗၺာန္ဟု ဆိုျခင္းသည္ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္းဟု သိလိုေသာ ေယာဂီတို႔ေမးျမန္းဖြယ္ ရွိေသာေၾကာင့္ ရွင္းလင္းခဲ့ဦးမည္။ ပါဠိက်မ္းဂန္တတ္ပုဂၢိဳလ္တို႔၌မူကား ခဲယဥ္းေသာအရာ မဟုတ္ေပ။

နိဗၺာန္ ဟူေသာပုဒ္သည္ ပါဠိမွ ဆင္းသက္လာေသာ ျမန္မာစကား ျဖစ္၏။ ပါဠိအားျဖင့္ နိ+၀ါန=ဟူ၍ ႏွစ္ပုဒ္ျဖစ္၏။ နိ=မရွိ။ ၀ါန=တဏွာ။
တဏွာမရွိ၊ တဏွာ ကင္းေသာတရားဟုဆိုသည္။ သဒၵါနည္းအရ ၀-ကို ဗ ျပဳ၊ ဗ တလံုးကို ဗၺ ႏွစ္လံုးျပဳ၍ နိဗၺာန ျဖစ္သည္။ ၄င္းနိဗၺာန ပုဒ္ကို နငယ္၌ အသတ္တံခြန္ျပ၍ ျမန္မာတို႔က နိဗၺာန္-ဟူ၍ ေျပာဆိုသံုးစြဲၾကသည္။ အရဟတၱဖိုလ္၌လည္း ၀ါန တည္းဟူေသာ တဏွာ မရွိ၊ တဏွာမွ ကင္းေသာေၾကာင့္ အရဟတၱဖိုလ္ကိုလည္း နိ၀ါန-နိဗၺာန္-ဟူ၍ ဆိုျခင္း ျဖစ္သည္။

ခီဏာသ၀ ျဖစ္ေသာ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္တို႔၏ မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ပင္လွ်င္ ရႏိုင္ေသာ အက်ိဳးေလးပါးတည္းဟူေသာ ခ်မ္းသာေလးမ်ိဳးတို႔တြင္-
၁။ တုန္လႈပ္ျခင္း မရွိ၊ တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ခ်ားျခင္းမွ ကင္းသည္မွာ-တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ခ်ားျခင္းဟူသည္ ေလာဘ၊ ေဒါသ အစရွိေသာ ကိေလသာ အာသေ၀ါတို႔၏ သေဘာတည္း။ ေလာဘရွိေသာ၊ ေလာဘမကင္းေသာ ပုဂၢိဳလ္၌ လိုခ်င္ႏွစ္သက္ဖြယ္ ဣ႒ာရံုျဖစ္ေသာ ရုပါရံုျဖစ္ေစ၊ သဒၵါရံုစသည္တို႔ပင္ ျဖစ္ေစ၊ ႏွစ္သက္ဖြယ္၊ လိုခ်င္တပ္မက္ဖြယ္ အာရံုတမ်ိဳးမ်ိဳးၾကံဳေတြ႔လွ်င္၊ အာရံုျပဳမိလွ်င္ ပထမက တည္ျငိမ္ေနေသာ စိတ္သည္ ေလာဘတည္းဟူေသာ ကိေလသာ ပူးကပ္ျခင္းေၾကာင့္ အာရံုကို လိုခ်င္ိတပ္မက္ကာ လႈပ္ရွားလာတတ္၏။ ပြဲ၀ါသနာ ရွိေသာသူသည္ ပြဲမွ ဆိုင္းသံ၊ ဗံုသံ ၾကားလွ်င္ပင္ ထမင္းကို ေျဖာင့္ေျဖာင့္မစားႏိုင္။ ပြဲသို႔ သြားလိုေသာစိတ္သည္ လႈပ္ရွားလာေသာသူကဲ့သို႔ အာရံုတခုခုႏွင့္ေတြ႔လွ်င္ ေလာဘ စေသာ ကိေလသာ မကင္းေသာ ပုဂၢိဳလ္သႏၲာန္၌ လႈပ္ရွားလာတတ္၏။

ေလာဘ ေဒါသ စေသာ ကိေသာတို႔မွ အျမစ္ျပတ္ ကင္းလြတ္ ကုန္ခန္းျပီးေသာ ရဟႏၲာတို႔၌မူကား ေလာက၌ ႏွစ္သက္ဖြယ္ ေကာင္းသည္ဆိုေသာ အာရံုႏွင့္ ေတြ႔ၾကံဳသည္ျဖစ္ေစ တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ခ်ားျခင္း မရွိၾကကုန္။ ဥပမာအားျဖင့္-တခဲနက္ ေက်ာက္အတိျပီးေသာ ေက်ာက္ေတာင္ႀကီးသည္ အရပ္ေလးမ်က္ႏွာတို႔မွ တိုက္ခတ္ေသာေလတို႔ေၾကာင့္ ယိမ္းယိုင္ တုန္လႈပ္ျခင္း မရွိသကဲ့သုိ႔ ထို႔အတူ ရဟႏၲာတို႔သည္ မည္သည့္အာရံုမ်ိဳးႏွင့္ ၾကံဳေတြ႔သည္ျဖစ္ေစ တုန္လႈပ္ျခင္းမရွိသည္ျဖစ္၍ တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ခ်ားျခင္းမွ ကင္းေသာ ခ်မ္းသာကို ရရွိေတာ္မူၾကသည္။

ေရွးအခါက တေယာက္ေသာ ျပည့္ရွင္မင္းႀကီးသည္ ပေစၥကဗုဒၶတို႔ကို ေတြ႔ျမင္လွ်င္ အရွင္တို႔သည္ ဘယ္သူမ်ားလဲ-ဟုေမးရာ
မင္းႀကီး-ငါ၏တို႔သည္ အန၀ဇၨ ေဘာဇီ-အမည္ရွိသူတို႔ေပတည္း။ ဟု ျပန္ၾကား၏။
အရွင္တို႔-အန၀ဇၨ ေဘာဇီ ဟူသည္ အဓိပၸါယ္ အဘယ္သို႔ပါနည္း-ဟု ေမးျပန္ရာ
မင္းႀကီး-ေကာင္းသည္ျဖစ္ေ၊ မေကာင္းသည္ျဖစ္ေစ ရသမွ်ကို စိတ္ဖာက္ျပန္ တုန္လႈပ္ျခင္းမရွိဘဲ သံုးေဆာင္ေလ့ရွိသည္ကို အန၀ဇၨ ေဘာဇီ ဆိုသည္။-ဟုေျဖၾကားၾကကုန္၏။
မင္းႀကီးသည္ ဤပုဂၢိဳလ္ေတြ အေျပာႏွင့္အလုပ္ ညီ-မညီ စံုစမ္းအံ႔-ဟု ၾကံ၍ ဆြမ္းစားပင့္ျပီးလွ်င္ ဆန္ကြဲဆြမ္းကို ပုန္းရည္ဟင္းႏွင့္ ကပ္၏။ ပေစၥကဗုဒၶါတို႔သည္ နတ္သုဓာဘုတ္ကို စားသံုးေတာ္မူၾကသကဲ့သို႔ ေဖာက္ျပန္တုန္လႈပ္ျခင္းမရွိဘဲ သံုးေဆာင္ေတာ္မူၾကကုန္၏။

ျပည့္ရွင္မင္းသည္ ႏွစ္သက္ေသာ္လည္း ထပ္မံစံုစမ္းဦးအံ႔ဟု ေနာက္ေန႔၌လည္း ယခင္ေန႔နည္းတူပင္ ကပ္ျပန္၏။ ပေစၥကဗုဒၶါတို႔သည္ ယခင္ေန႔က ကဲ့သို႔ပင္ ဘုဥ္းေပးေတာ္မူၾကကုန္၏။ ျပည့္ရွင္မင္းသည္ အေကာင္းျဖင့္ စံုစမ္းဦးအံ႔ ဟု မြန္ျမတ္ေသာ အဆင္း အနံ႔ အရသာတို႔ႏွင့္ ျပည့္စံုေသာ ခဲဖြယ္ေဘာဇဥ္တို႔ျဖင့္ တတိယေန႔ စတုတၳေန႔တို႔၌ ပေစၥကဗုဒၶါတို႔အား ကပ္လွဴျပန္၏။ ပေစၥကဗုဒၶါတို႔သည္ ေဖာက္ျပန္ေသာ အမူအရာ မရွိၾကကုန္မူ၍ ဘုဥ္းေပးေတာ္မူၾကျ႔ီပီးလွ်င္ အႏုေမာဒနာျပဳ၍ ၾကြသြားေတာ္မူၾကကုန္၏။ ျပည့္ရွင္မင္းသည္ ဤအရွင္တို႔ကား အန၀ဇၨ ေဘာဇီ အစစ္ျဖစ္ေတာ္မူၾကပါေပသည္ဟု ၾကည္ညိဳအားက်ကာ ကိုယ္တိုင္ ရဟန္းျပဳရာ ပေစၥကဗုဒၶအျဖစ္သို႔ ေရာက္သြားေလသည္။

ပေစၥကဗုဒၶါတို႔သည္ ဆြမ္းညံ႔ ဟင္းညံ႔ ဆြမ္းေကာင္း ဟင္းေကာင္း တည္းဟူေသာ ေကာင္းေသာ အာရံု မေကာင္းေသာ အာရံုတိုႏွင့္ ေတြ႔ၾကံဳေသာ္လည္း ေဖာက္ျပန္ျခင္း၊ တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ခ်ားျခင္း မရွိျခင္းသည္ တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ခ်ားေၾကာင္း ျဖစ္ေသာ ေလာဘ ေဒါသ စေသာ ကိေလသာအာသေ၀ါ ကင္းေတာ္မူေသာေၾကာင့္ ရရွိေသာ ပစၥကၡ မ်က္ေမွာက္ခ်မ္းသာပင္ ျဖစ္ေပသည္။

ေဒါသျဖစ္စရာ အာရံုေပၚေသာ္လည္း ရဟႏၲာတို႔သႏၲာန္၌ ေဒါသကင္းျပတ္ျပီးျဖစ္၍ ေဒါသ မျဖစ္၊ ေဒါသမျဖစ္လွ်င္ ေဒါသ ျဖစ္ေသာ္မွသာ တုန္လႈပ္မည့္စိတ္သည္ တုန္လႈပ္မႈ မျဖစ္ေတာ့ေခ်။ ထို႔အတူ ကိေလသာ အာသေ၀ါဟူသမွ် အၾကြင္းအက်န္မရွိ၊ တြန္းလွန္ကာ မဂ္အဆင့္ဆင့္ ပယ္သတ္ျပီးေသာ ရဟႏၲာသႏၲာန္၌ ဘယ္အာရံုမ်ိဳးႏွင့္ မဆို ေတြ႔ၾကံဳေသာ္လည္း တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ခ်ားမႈ မရွိသျဖင့္ ခ်မ္းသာျခင္းအက်ိဳးကို ရရွိေပသည္။

ဥပမာတနည္းမွတ္ရန္မွာ-
ေလတိုက္လွ်င္ လႈပ္ရွားမည့္ အကိုင္း၊ အခက္၊ အရြက္မ်ားရွိေသာ္မွသာလွ်င္ သစ္ပင္ လႈပ္ရွားေပမည္။ အကိုင္း အခက္ အရြက္ မရွိေသာ သစ္ငုတ္သည္ ေလတိုက္ေသာ္လည္း လႈပ္ရွားမႈ မရွိႏိုင္သကဲ့သို႔ ထို႔အတူ အကိုင္း အခက္ အရြက္တို႔ႏွင့္တူေသာ ေလာဘ၊ ေဒါသ အစရွိေသာ ကိေလသာ၊ အာသေ၀ါတို႔ အျမစ္ျပတ္ ကုန္ခန္းေနျပီ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ရဟႏၲာတို႔၌ တုန္လႈပ္ျခင္းမရွိေသာ ခ်မ္းသာကို ရရွိေတာ္မူၾကသည္ဟု သိမွတ္သင့္ၾကသည္။

( ၂ ) စိုးရိမ္ျခင္း မရွိ၊ စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကျခင္းမွ ကင္းသည္မွာ-
ေသာစတိ ပုေတၱဟိ ပုတၱိမာ၊ ေဂါပိေမာ တေထ၀ ေဂါဟိ ေသာစတိ-ဟု ေဟာေတာ္မူသည့္အတိုင္း သားသမီးရွိေသာ သူတို႔သည္ သားသမီးတို႔ေၾကာင့္ စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကရေလ၏။ ပူပန္ၾကရေလ၏။ ႏြားရွိေသာသူသည္လည္း ႏြားေၾကာင့္ ပူပန္ၾကရ၏။ ေၾကာင့္ၾကရ၏။ အျခားအျခားေသာ ကာမဂုဏ္တည္းဟူေသာ ပစၥည္းရွိေသာသူတို႔သည္ ထိုပစၥည္းတို႔ေၾကာင့္ ပူပန္ၾကရ၏။ စိုးရိမ္ၾကရ၏။

ဥပမာ-သားသမီးမ်ား ပြဲလမ္းသဘင္သို႔ သြားၾကလွ်င္ မိဘတို႔သည္ သားသမီးေတြ ဘာမ်ားျဖစ္လာၾကမလဲ၊ ဘာသံမ်ား ၾကားရမလဲ စသည္ျဖင့္ ပူပန္ေၾကာင့္ၾကလ်က္ ေစာင့္ေမွ်ာ္ေနၾကရ၏။ သားသမီးမ်ား ေကာင္းမြန္စြာ ျပန္ေရာက္လာကာမွ စိတ္ခ်၍ အိပ္ႏိုင္ၾက၏။ သားသမီးမ်ား ေနထိုင္မေကာင္းလွ်င္လည္း ပူပန္ၾကရျပန္၏။ မေတာ္တဆ ဆံုးရႈံးသြားမူကား မိဘတို႔သည္ ေထာက္တည္ရာ မရေအာင္ ေသာက ပရိေဒ၀ ျဖစ္ၾကရ၏။

ရဟႏၲာတို႔သည္ကား သားလည္းမရွိ၊ ႏြားလည္းမရွိၾကေသာေၾကာင့္ သားေၾကာင့္လည္း စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကမႈ မျဖစ္ၾကရ၊ ႏြားမရွိေသာေၾကာင့္ ႏြားေၾကာင့္လည္း စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကမႈ မျဖစ္ၾကရ။ ထိုထိုကာမဂုဏ္အာရံုတို႔၌ ႏွစ္သက္တြယ္တာ တပ္မက္ျခင္း တဏွာေလာဘ ကင္းေတာ္မူၾကျပီးျဖစ္ေသာၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ေသာကတည္းဟူေသာ ေဒါမနႆ၊ ေဒါသ တည္းဟူေသာ ပရိေဒ၀တို႔မွ ကင္းျပတ္ေတာ္မူျပီး ျဖစ္ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကမႈ မရွိေသာ ခ်မ္းသာကို ရရွိေတာ္မူၾကသည္။

( ၃ ) ကိေလသာျမဴ အညစ္အေၾကး မရွိ၊ ကိေလသာ ျမဴ အညစ္အေၾကးမွ ကင္းစင္ျခင္းသည္ ေလာဘ အစရွိေသာ ကိေလသာတို႔သည္ ျဖဴစင္သန္႔ရွင္း ေကာင္းမြန္ေသာ သေဘာတရားတို႔ မဟုတ္ကုန္။ မည္းညစ္ယုတ္ညံ႔ေသာ သေဘာတရားတို႔သာ ျဖစ္ၾကသည္။ ထိုကိေလသာ အယုတ္အညစ္ တရားတို႔ကို မဂ္အဆင့္ဆင့္ျဖင့္ အၾကြင္းမဲ့ ပယ္သတ္ခဲ့ျပီးျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ျမဴအညစ္အေၾကးႏွင့္တူေသာ ကိေလသာတို႔မွ ကင္းစင္၍ ျဖဴစင္သန္႔ရွင္းေသာ စိတ္ရွိျခင္းကိုပင္လွ်င္ ကိေလသာျမဴ အညစ္အေၾကးကင္းသည္ဟု ဆိုသည္။ ကိေလသာအပူ ကင္းသျဖင့္ ကိေလသာအပူမွ လြတ္ေျမာက္ကာ ျငိမ္းေအးခ်မ္းသာျခင္းကို ရဟႏၲာမ်ား ရရွိေတာ္မူၾကသည္။

( ၄ ) ေဘးရန္မရွိ ေဘးရန္ကင္းသည္ဟု ဆိုသည္မွာ-
အ႒ကထာဖြင့္သည္ကား ေယာဂေလးပါးတည္းဟူေသာ ေဘးမွ လြတ္၏။ ေယာဂေလးပါးတည္းဟူေသာ ေဘးမရွိ ဟု ဖြင့္၏။
၁။ ကာမေယာဂ
၂။ ဘ၀ေယာဂ
၃။ ဒိ႒ိေယာဂ
၄။ အ၀ိဇၨာေယာဂ-တို႔ ျဖစ္၏။
ဘ၀တည္းဟူေသာစက္၌ သတၱ၀ါတို႔ကို လည္ေစတတ္ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ သတၱ၀ါတို႔ကို ဒုကၡႏွင့္ ယွဥ္ေစတတ္ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ေယာဂမည္၏။-ဟု ဆိုသျဖင့္ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ ဘ၀တည္းဟူေသာ စက္မွလည္းေကာင္း၊ ဒုကၡတို႔မွလည္းေကာင္း၊ လြတ္ေျမာက္ေတာ္မူၾကေသာေၾကာင့္ ေဘးရန္မရွိ၊ ေဘးရန္တို႔မွ ကင္းသည္ဟု ဆိုသည္။

တနည္းမူကား-
သီလရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္တို႔သည္
၁။ အတၱာႏု၀ါဒေဘး
၂။ ပရာႏု၀ါဒေဘး
၃။ ဒ႑ေဘး
၄။ ဒုဂၢတိေဘး-ဟုဆိုအပ္ေသာ ေဘးေလးမ်ိဳးတို႔မွ လြတ္ကင္းၾကသည္ျဖစ္ရာ ကိေလသာတို႔မွ အလြန္စင္ၾကယ္သျဖင့္ ျဖဴစင္သန္႔ရွင္းေသာ သီလရွိေတာ္မူၾကေသာ ရဟႏၲာတို႔သည္ ပုထုဇဥ္ ေသကၡပုဂၢိဳလ္တို႔ထက္ ဤေဘး ၄-မ်ဳိးတို႔မွ အထူးသျဖင့္ ကင္းလြတ္ေတာ္မူၾကေသာေၾကာင့္ ၄င္းေဘး ၄-မ်ိဳးတို႔မွ လြတ္ကင္္းေသာ ခ်မ္းသာကို ရေတာ္မူၾကေပသည္ဟူ၍လည္း ဆိုရေပမည္။

ေဘး ၄-မ်ိဳးတို႔တြင္-
၁။ အတၱာႏု၀ါဒေဘး ဟူသည္မွာ ငါ့၌ သီလမရွိ စသည္ျဖင့္ မိမိကိုယ္ကို မိမိ ကဲ့ရဲ႔ရႈတ္ခ် စြပ္စြဲေသာေဘးတို႔သည္ အတၱာႏု၀ါဒေဘး မည္၏။
၂။ အျခားသူတို႔က မိမိအား ကဲ့ရဲ႔ရႈတ္ခ် စြပ္စြဲေသာ ေဘးသည္ ပရာႏု၀ါဒေဘး မည္၏။
၃။ မင္းျပစ္စိုးဒဏ္ ခံရေသာေဘးသည္ ဒ႑ေဘး မည္၏။
၄။ အပါယ္သို႔ က်ေရာက္ေသာေဘးသည္ ဒုဂၢတိေဘး မည္၏။

ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ ဤေဘး ၄-မ်ိဳးတို႔မွ လြတ္ကင္းေသာေၾကာင့္လည္း ခ်မ္းသာ ၄-မ်ိဳးကို ရရွိေတာ္မူၾကျပန္သည္။

ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ ၀ါန-တည္းဟူေသာ တဏွာမွ လြတ္ေျမာက္ေတာ္မူၾကေသာေၾကာင့္ ယခုမ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ပင္ ျပဆိုအပ္ခဲ့ျပီးေသာ အက်ိဳးတရားတည္းဟူေသာ ခ်မ္းသာတို႔ကို ရရွိေတာ္မူၾကသည္။ ပစၥကၡဘ၀၌ပင္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို ရရွိခံစားေတာ္မူၾကရသည္ဟု ဆိုလိုသည္။ ပရိနိဗၺာန္ စံလြန္ေတာ္မူျပီးေသာ အခ်ိန္၌ကား ခႏၶာၾကြင္း လံုး၀မရွိေတာ့သည္ျဖစ္၍ ခႏၶာႏွင့္စပ္၍ ျဖစ္ရမည့္ ဒုကၡဟူသမွ် အစတံုး ကင္းစင္ေသာ ခ်မ္းသာကို ရရွိေတာ္မူၾကေပသည္။

ဤသို႔အားျဖင့္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို အလိုရွိေသာ ေယာဂီတို႔သည္ ခႏၶာၾကြင္းရွိေသးေသာ သဥပါဒိေသသ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာႏွင့္တကြ ခႏၶာၾကြင္း မရွိေသာ အႏုပါဒိေသသ နိဗၺာန္ ခ်မ္းသာဟူသည္ ဤသို႔သေဘာရွိသည္ဟု ရိပ္စားေမွ်ာ္မွန္းမိကာ ယင္းနိဗၺာန္ကို ရရာ,ရေၾကာင္း ေရာက္ရာ,ေရာက္ေၾကာင္းျဖစ္ေသာ အမတဂါမိနီ ၀ိပႆနာ တရားေတာ္ကို ပြားမ်ားအားထုတ္ၾကေစကုန္သတည္း။

( စစ္ကိုင္း ေရႊဟသၤာ ဆရာေတာ္ )

No comments: