Tuesday, September 15, 2009

ေဆးတကၠသိုလ္ ဓမၼသဘင္

( သီလ ၊ သမာဓိ )

( သီလ )
ဒီကေန႔ သီလကိုေျပာမယ္၊ သီလဆိုတာ ဘာလဲေဟ့လို႔ ေျပာရင္ ဘယ္လိုေျပာမလဲ ။ အမ်ားႏွင့္ဆိုင္ေသာ အားလံုးအတြက္ Common ျဖစ္သြားေအာင္ေျပာမယ္ဆိုလို႔ရွိရင္ေနာ္။ သီလဆိုတာ ကိုယ္ ႏႈတ္ တို႔၏စည္းကမ္း၊ သီလအမ်ိဳးအစားေတြ ဒီကေန႔ အက်ယ္တ၀င့္ေျပာဖို႔ အခ်ိန္မရဘူး။ သီလ အမ်ိဳးအစားေတြ ေျမာက္ျမားစြာရွိတယ္။ ပါတိေမာကၡသံ၀ရ သီလ၊ ဣျႏၵိယသံ၀ရ သီလ၊ အာဇီ၀ပါရိသုဒၶိ သီလ၊ ေက်ာင္းသူ ေက်ာင္းသားမ်ားအတြက္ ဒီေလာက္ထိမလိုေသးပါဘူး။ ခုနက ၂-လံုး ရရင္ျပီးျပီ။

ကိုယ္ ႏႈတ္ တို႔၏ စည္းကမ္း၊ ကုိယ္၏စည္းကမ္း၊ ႏႈတ္၏စည္းကမ္း၊
Bodily discipline and verbal discipline thi is Sila ပါဏာတိပါတာ ေ၀ရမဏိ သိကၡာပဒံ သမာဒိယာမိ။
I undertake the precept not to kill any living beings အသက္ရွိ သတၱ၀ါမွန္သမွ် မသတ္ရဘူးဆိုတဲ့ သိကၡာပုဒ္ကို အကၽြႏု္ပ္ ေစာင့္ထိန္းပါ၏။ အဲဒါဟာ ဘာလဲဆိုရင္ Bodily discipline ပဲ။ ဒီ ကိုယ္အမူအရာျဖင့္ သတ္တဲ့အမႈကို မလြန္က်ဴးမိေအာင္ ကာယကံကို ဘာလုပ္ရမလဲ ထိန္းေပးရမယ္။

အဒိႏၷာဒါနာ။ ဒီလက္နဲ႔ သူတပါးရဲ႔ပစၥည္းကို မတရားေသာနည္းျဖင့္ မယူမိေအာင္ ကိုယ္အမူအရာကို ထိန္းတယ္။
ကာေမသုမိစၧာစာရလဲ ဒီအဓိပၸါယ္ပဲဆိုေတာ့ ကိုယ္အမူအရာ ထိန္းတဲ့စည္းကမ္းဟာ အနည္းဆံုး ဘယ္ေလာက္ရွိမလဲ။ သံုးခုရွိပါတယ္။
သတ္ျခင္း ညႇင္းဆဲျခင္း မလုပ္ဘူး၊ ခိုး၀ွက္ျခင္း မလုပ္ဘူး။ ကာမဂုဏ္ကို မွားယြင္းစြာ က်င့္သံုးတဲ့အက်င့္ကို မက်င့္ဘူး။
တိရစၧာန္ဆိုတာကေတာ့ အေမရယ္၊ အမရယ္၊ ဘာမွ မခြဲဘူး။ အထီးရယ္၊ အမရယ္ ဘာမွမခြဲဘူး။ အကုန္လံုး စပ္ယွက္တာပဲ။ လူက်ေတာ့ ဒီလိုစည္းကမ္းနဲ႔ ေနလာတာ။ စည္းေလး ကမ္းေလးနဲ႔ ကာမဂုဏ္ကို မစပ္ယွက္သင့္တာ ေရွာင္သင့္တာ ေရွာင္။ တရား၀င္ ကိုယ္ႏွင့္လက္ခံထားတာေလး ကိုယ့္ဟာကိုယ္ ေပါင္းသင္း ဆက္ဆံ ဒီလိုသြားတာ။

လူကေတာ့ စည္းနဲ႔ ကမ္းနဲ႔ ေနတာ။ ဒါေၾကာင့္ သီလဆိုတာ စည္းကမ္း။ အဲဒါေတြဟာ ဘုရားပြင့္ပြင့္ မပြင့္ပြင့္ တရားေဟာေဟာ မေဟာေဟာ ကမၻာဦးလူေတြေပၚတဲ့ အခ်ိန္ကစလို႔ ရွိေကာင္းတဲ့ အက်င့္။ အဲဒါကို ကိုးကြယ္စရာ Religion ဆိုတဲ့ထဲမွာ သြားထည့္စရာကို။ သမၼာ၀ါစာ၊ သမၼာကမၼႏၲ၊ သမၼာအာဇီ၀ ျဖစ္လာတယ္။
သမၼာ၀ါစာ-Right speech. သမၼာကမၼႏၲ-Right action. How to actrightly ကို ေျပာျပီးျပီ၊ To refrain from three kind of evil action-မေကာင္းတဲ့ အက်င့္သံုးခု ေရွာင္လိုက္ရင္ Action ေတြ အကုန္လံုး မွန္သြားတယ္။ မေကာင္းတဲ့ ၆-ခုကို ေရွာင္လိုက္ရင္ ေကာင္းတဲ့စကားေတြ အလိုလို ထြက္လာလိမ့္မယ္။ Right Speech ျဖစ္တာေပါ့။

Right livelyhood-ေပါ့၊ ဒါေလး နည္းနည္း အပိုေလးေပါ့။ မွတ္ထားလိုက္ဦး။ Right livelyhood-သိဖို႔ ေကာင္းတယ္။ ဗုဒၶရွင္ေတာ္ရဲ႔ အဆံုးအမမ်ားစြာမွာ အသက္ေမြးမႈနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ မလုပ္ေကာင္းတဲ့အခ်က္ ၅-ခု ေျပာထားတယ္။ မလုပ္ေကာင္းတာ-
Poison Trading-အဆိပ္ကို ကုန္သြယ္ေရာင္း၀ယ္ျခင္း မလုပ္ရဘူး။
Weapon Trading-လက္နက္ ကုန္သြယ္ေရာင္း၀ယ္ျခင္း မလုပ္ရဘူး။
Intoxicating Trading-ယဇ္မႈကို ကုန္သြယ္ေရာင္း၀ယ္ျခင္း မလုပ္ရဘူး။
Animal Trading-အသားစားသတၱ၀ါကို ကုန္သြယ္ေရာင္း၀ယ္ျခင္း မလုပ္ရဘူး။
Human Trading-လူသတၱ၀ါကို ကုန္သြယ္ေရာင္း၀ယ္ျခင္း ဆိုတဲ့ေနရာမွာ For Prostitute (ျပည့္တန္ဆာ)၊ or slave (ေက်းကၽြန္)၊ အဲဒီႏွစ္ခုအတြက္ Human Trading မလုပ္ရဘူး။ ၅-ခုရတယ္ေနာ္။
အဆိပ္, လက္နက္, ယဇ္မႈ, အသားစားသတၱ၀ါ, လူ-အဲဒီ ၅-ခုက လြတ္သြားရင္ Livelyhood-က ဘာျဖစ္လဲ။ Right livelyhood-ေနာ္။ အဲဒါဟာ ဗုဒၶရွင္ေတာ္သည္ ေရွးေဟာင္းအိႏၵိယေယာဂီတို႔ရဲ႔ အက်င့္ကို ၆-ႏွစ္က်င့္ျပီးေတာ့ ဒီအက်င့္ေတြ ေကာင္းက်ိဳးမေပးဘူး ဆိုျပီးေတာ့ ကိုယ္တိုင္ခ်တဲ့အခါ ေရွးဦးစြာ ခ်မွတ္လိုက္တာ။ ဘာက်င့္စဥ္လဲ။ သီလ။ အဲဒီသီလရဲ႔ အက်ဥ္းခ်ဳပ္သည္ ကိုယ္ႏႈတ္ႏွစ္ပါးကို ထိန္းထားေပးတဲ့ စည္းကမ္းပဲတဲ့။

အဲဒါေၾကာင့္ Bodily discipline, verbal discipline, Thi is Sila.အဲဒီသီလကို က်င့္သြားရင္ ဘာျဖစ္မလဲ။ ျဗဟၼာ့ျပည္ ေရာက္မယ္။ နတ္ျပည္ ေရာက္မယ္။ ဒီမ်က္ေမွာက္ခ်က္ခ်င္းကိုပဲ To be a good person (လူေကာင္းျဖစ္ျပီ) ပဲ။ ကာယကံမွာ စည္းကမ္းရွိရင္ ၀စီကံမွာ စည္းကမ္းရွိတယ္။ ကိုယ္ႏွင့္ႏႈတ္မွာ စည္းကမ္းရွိရင္ ခရစ္ယာန္ျဖစ္ျဖစ္၊ ဟိႏၵဴျဖစ္ျဖစ္၊ အစၥလာမ္ျဖစ္ျဖစ္၊ ဂ်ဴးျဖစ္ျဖစ္၊ ဗုဒၶပဲျဖစ္ျဖစ္၊ သူဘာျဖစ္လဲ Good person(လူေကာင္း) ဘာသာေရးက မတတ္ႏိုင္ဘူး။ ကိုယ္တိုင္လုပ္မွရတာ။

လူေကာင္းတေယာက္ျဖစ္လာဖို႔အတြက္ အားလံုး ကိုယ္ ႏႈတ္မွာ စည္းကမ္းရွိၾကပါတဲ့။ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမွာ တရားရိပ္သာမွာ ေျပာသလိုမ်ိဳး ေျပာရင္ေတာ့ သီလျမဲၾကပါေပါ့။ အခုေတာ့ ဒါကေလးေတြဆိုေတာ့ ကိုယ္ ႏႈတ္မွာ စည္းကမ္းရွိၾကမယ္ေပါ့။ ကိုယ္ႏႈတ္ရဲ႔ စည္းကမ္းကို ထိန္းႏိုင္တဲ့ပုဂၢိဳလ္သည္ ဘာျဖစ္မလဲ။ Good person-လူေကာင္း။ အဲဒီေတာ့ ကာယကံရဲ႕ က်ဴးလြန္မႈ။ ၀စီကံရဲ႕ က်ဴးလြန္မႈေတြ အကုန္လံုးကို ဒီသီလက ထိန္းလိုက္တဲ့အတြက္ေၾကာင့္ လူေကာင္းေတာ့ ျဖစ္လာတယ္။ ဒါေပမဲ့ How to control the mental violence. It is more important then to control the body and speech. စိတ္ထဲ ေသာင္းက်န္းေနတာေတြ က်ေတာ့ ဘယ္လိုလုပ္ ထိန္းမလဲ။

( သမာဓိ )
ပါဏာတိပါတာ ေ၀ရမဏိ သိကၡာပဒံ သမဒိယာမိ-I undertake the precept not to kill any living beings. ဘယ္သတၱ၀ါကိုမွ ကၽြႏ္ုပ္မသတ္ပါဘူး။ သတ္လို႔လဲ မျဖစ္ဘူး။ သတ္ခ်င္တဲ့စိတ္ေတြ ဘယ့္ႏွယ္လုပ္မလဲ။ အဆင့္က အဲလို လာတယ္။ အဆင့္ဆင့္ရွိတယ္။ ဒီေတာ့ ကိုယ္ႏွႈတ္ႏွင့္ မလြန္က်ဴးေတာ့ဘူးဆိုရင္ပဲ တကမၻာလံုးက သူ႔ကို လူေကာင္း ေခၚေတာ့တာပဲ။ သီလက်င့္သံုးရင္ လူေကာင္းေတာ့ျဖစ္တယ္။ It is primary stage in Buddhism.ပဲ၊ သီလဟာ Primary stage-ပဲ ရွိေသးတယ္။ Middle stage လိုေသးတယ္။ high stage လိုေသးတယ္။ university level ေတာင္ မေရာက္ေသးဘူး။ မင္းတို႔က University ေရာက္ျပီဆိုျပီးေတာ့ သိပ္ျပီးေတာ့ အထင္ႀကီးမေနနဲ႔။ သီလမျပည့္စံုရင္ မင္းတို႔ Primary မွာပဲ ရွိေသးတယ္။ အခု မင္းတို႔ကို ဘုန္းႀကီး Primary stage ကို နည္းနည္းေလး သင္ေပးထားတယ္။ တကယ္အေရးႀကီးတဲ့ အပိုင္း၊ အဲဒီေတာ့ ဒုတိယအပိုင္းက ဘာလဲဆိုေတာ့ အဲဒီစိတ္ရဲ႔ ေသာင္းက်န္းမႈေတြ၊ ထၾကြမႈေတြ ပါဠိစားလံုးေလး ေျပာလိုက္ပရေစဦး၊ ပရိယု႒ာန ေခၚတယ္။ ကိုယ္နဲ႔ ႏႈတ္နဲ႔ လြန္က်ဴးေနတာကိုေတာ့ ၀ီတိကၠမ ေခၚတယ္။

၀ီတိကၠမ-ကိုယ္နဲ႔ ႏႈတ္နဲ႔ လြန္က်ဴးတာကို သီလနဲ႔ ထိန္း။ ကိုယ္ ႏႈတ္ စည္းကမ္းရွိေတာ့ သူသည္ လူေကာင္းတေယာက္ျဖစ္လာတယ္။ ဘာျပစ္မႈမွ မေရာက္တဲ့အတြက္ေၾကာင့္ ဘာဥပေဒနဲ႔မွ အေရးယူျခင္းမခံရဘူး။ သို႔ေသာ္ စိတ္ထဲမွာ ေသာင္းက်န္းေနတာရွိရင္ ဘာျဖစ္လဲ ဘာမွေတာ့ မျဖစ္ဘူး။ ျမတ္ဗုဒၶက တို႔သံဃာေတာ္ေတြရဲ႔ ၀ိနည္းေတာ္မွာေတာင္မွ-မေနာဒြါေရ အာပတၱိနာမ နတၳိ-တဲ့။ စိတ္နဲ႔ျပစ္မွားတာ အာပတ္မသင့္ဘူး။ ကိုယ္နဲ႔ ႏႈတ္နဲ႔ ျပစ္မွားမွ အျပစ္ေရာက္တာ။ အဲသေလာက္ ထိန္းႏိုင္ရင္ကိုပဲ တိုင္းျပည္က ေတာ္ေတာ္ေကာင္းေနျပီ။ ကမၻာလဲ အေတာ္ေကာင္းေနျပီ။ စိတ္ေသာင္းက်န္းမႈေတြကို ထိန္းဖို႔ကေတာ့ ကိုယ္တိုင္ရဲ႕ ခ်မ္းသာျခင္းအတြက္ စိတ္ထဲက ထၾကြေသာင္းက်န္းေနတာေတြကို မထိန္းႏိုင္လွ်င္ ကိုယ္တိုင္လဲ ခ်မ္းသာျခင္းကို မရႏိုင္ဘူး။ Physical happiness ကုိယ္ခ်မ္းသာျခင္းႏွင့္ Mental happiness စိတ္ခ်မ္းသာျခင္း၊ ဒီ ၂-ခုမွာ Mental happinrss မွသာလွ်င္ တကယ့္အေတြ႔ခ်မ္းသာအစစ္ပါ။

ဟို အေမရိကန္ အဂၤလန္ အေနာက္ တိုးတက္တဲ့ႏိုင္ငံႀကီးေတြမွာ သြားၾကည့္ရင္ ဟို physical ေတြကေတာ့ very very advanced ပဲ။ သိပ္တိုးတက္တာပဲ။ ဒါေပမယ့္ သူတို႔တေတြရဲ႔ စိတ္ဟာ သိပ္ဆင္းရဲတယ္။ ဘာနဲ႔တူေနသလဲ ဆိုေတာ့ ေဘာလံုးအႀကီးႀကီးတလံုးကို ေျပာင္ေခ်ာေနတဲ့ စားပြဲေပၚမွာတင္၊ အဲဒီေဘာလံုးႀကီးေပၚမွာ သစ္သားတန္းႀကီးကို အလယ္တည့္တည့္ တင္လိုက္ေပါ့။ တင္လိုက္ျပီး ဒီဘက္မွာ လူတေယာက္ ဟိုဘက္မွာ လူတေယာက္ ခြစီး။ အဲဒီလူႏွစ္ေယာက္ balance ျဖစ္ရင္ျဖစ္၊ မျဖစ္ရင္ ႏွစ္ေယာက္စလံုး ေသလိုက္။ သူတို႔ အဲဒီလို ျဖစ္ေနၾကတယ္။

တကမၻာလံုးမွာေလ balance ျဖစ္ေအာင္ သူတို႔ မနည္း လုပ္ေနၾကရတာ။ အလြန္႔အလြန္ တိုးတက္ေနတဲ့အပိုင္းက ေနျပီးေတာ့ ဟို အစအထိ ကမၻာဦးက ေက်ာက္ေခတ္၊ ေၾကးေခတ္ကိုမ်ား ျပန္ေရာက္သြားမလား ဆိုျပီးေတာ့ ပူျပီးေနရတာ။ Tension, Tension ေပါ့။ စိတ္ထဲမွာ ပူျပီးေတာ့ ေနရတာေတြဟာ အလြန္ျပည့္စံုေနပါလ်က္ သူတို႔မခ်မ္းသာၾကဘူး။ အဲဒါေၾကာင့္ သူတို႔ ျမန္မာျပည္မေရာက္ဘူးတဲ့ ဟိုဘက္က လူေတြက ေမးတယ္။ ျမန္မာျပည္ ဘယ္လိုလဲတဲ့။ အို-Physically very poor but mantally is very rich ႏွလံုးသား အလြန္ၾကြယ္၀တဲ့ လူမ်ိဳးပါကြာလို႔ လာၾကည့္စမ္းပါ။ တခ်ို႔ ေရာက္လာတယ္။ ဟာ-ဒီကေန ယုယုယယ ျပဳစုေစာင့္ေရွာက္ေပးကမ္း ေကၽြးေမြးတည္းခို သြားလဲပဲ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းေတြ တည္းမလား။ ဘယ္သူ႔အိမ္ တည္းမလဲ။ တပည့္ေတြ အေမရိကန္ေတြ၊ အဂၤလိပ္ေတြ လာၾကတယ္။ ဘယ္သူကမွ သူတို႔ Charges အခေၾကးေငြ မလုပ္ဘူး။ ဟိုကဖိတ္ေကၽြး၊ ဒီကဖိတ္ေကၽြး၊ လက္ေဆာင္ေတြေပး။ ေလယာဥ္ဆင္းတဲ့အခ်ိန္ကစျပီး ၀ိုင္းကူၾက၊ ျပန္တက္တဲ့အထိ ျပန္သြား ေပ်ာ္ေပ်ာ္သြားၾကပါတယ္။

ဟာ-ဒီလိုတိုင္းျပည္မ်ိဳး ဘယ္မွာမွမေတြ႔ဖူးဘူး။ ဘာျဖစ္လို႔ ဒီလူေတြ ဒီေလာက္ ႏွလံုး ဒါေလာက္လွေနတာလဲ။ ဒါေလာက္ ၾကြယ္၀ခ်မ္းသာေနတာလဲလို႔ သူတို႔ ဒါေမးတယ္။ အဲဒါေၾကာင့္ ဘုန္းႀကီးက ေျပာတယ္။ This is land of Dhamma ဓမၼႏိုင္ငံေတာ္။ တို႔တိုင္းျပည္က ဒါေၾကာင့္မို႔ ဒီလူေတြ ၾကြယ္၀ခ်မ္းသာတာ။ ဓမၼျဖင့္ ႏွလံုးသား ဘာျဖစ္ေနလဲ ၾကြယ္၀ခ်မ္းသာတာ။ သူတို႔တိုင္းျပည္ေတြ ေရာက္သြားလို႔ရွိရင္ ေဟ့-က်ဳပ္ အခုမအားေသးဘူး။ ဘယ္ေန႔ေတာ့မွ ခင္ဗ်ားေျပာလို႔ရမယ္။ ဒါျဖင့္ ခင္ဗ်ားတည္းဖို႔ ဘယ္ဟိုတယ္မွာ က်ဳပ္တို႔လုပ္ထားတယ္။ အဲဒီသြားတည္း။ အဲဒီမွာစား။ အခ်ိန္က် က်ဳပ္လာရွင္းမယ္။ ဒါမ်ိဳးေတာ့ လုပ္ခ်င္လုပ္မယ္။ သူ႔အိမ္လာတည္းပါလို႔ ဘယ္ေတာ့မွ မရွိဘူး။

သူ႔ကို လုိက္ပို႔မယ္။ သူ႔ကို ပင္တိုင္ခ်က္ေကၽြးမယ္။ ဘယ္ေတာ့မွ ဒီလိုမရွိၾကဘူး။ ရွားပါတယ္။ ကဲ အခုၾကည့္ေလ။ ဘာလဲ Mental violence ပါဠိလိုေျပာရင္ ပရိယု႒ာန စိတ္ခ်မ္းသာျခင္းကို မရႏိုင္ၾကတဲ့အေၾကာင္း၊ ဟိုဘက္တိုင္းျပည္ေတြမွာ ပစၥည္းပစၥယေတြ ျပည့္စံုျပီးေတာ့ စိတ္မခ်မ္းသာၾကဘူး။ ဒီထဲမွာ ဘုန္းႀကီးတို႔ ပစၥည္းပစၥယ မျပည့္စံုေပမယ့္လဲ အလြန္စိတ္ခ်မ္းသာေအာင္ ေနတတ္တယ္။ ဘုန္းႀကီးတို႔လူမ်ိဳးဟာ အဲဒါ ဘာစြမ္းရည္လဲလို႔ဆိုရင္ ဒီဓမၼရဲ႔ စြမ္းရည္ေၾကာင့္ပါပဲ။ အဲဒီေတာ့ Satge က ဘုန္းႀကီးတို႔မွာ ဘာရွိသလဲ ဆိုရင္ သမာဓိ ရွိတယ္။ ေအး-သမာဓိ ဆိုတာ ဘာလဲေမးရင္ Mental discipline ပဲ ၊ Concentration ဆိုတာကေတာ့ လူသိမ်ားတယ္။

ဒီကေန႔ ဘုန္းႀကီးတို႔ျဖန္႔ခ်ိတာက Mental discipline အဓိပၸါယ္။ စိတ္၏ စည္းကမ္း၊ ေတာထဲက ေမ်ာက္ေတြ သြားၾကည့္၊ အစာေတြ ၀ေအာင္စား၊ ထပ္စားတယ္၊ ပါးေစာင္ထဲ မ်ိဳထား၊ လက္ထဲကလဲ ဆုပ္လိုက္ေသးတယ္။ ဒီေလာက္ ၀ေနတဲ့အေကာင္ ျငိမ္ျငိမ္ေလး ေနလားဆိုေတာ့ မေနဘူး။ ဟိုအပင္ခုန္၊ ဒီအပင္ကူးလိုက္ ဒီအပင္ခုန္ ဟိုအပင္ကူးလိုက္ ေမ်ာက္၊ ေမ်ာက္ေျပာတာ။(ရယ္သံမ်ား)။ အလြန္႔ကို စည္းမဲ့ ကမ္းမဲ့ႏိုင္တဲ့ေကာင္။ မင္းတို႔စိတ္ ဘာနဲ႔တူလဲ ။ ဘုန္းႀကီးတို႔စိတ္လဲပဲ ဘာနဲ႔တူလဲဆိုရင္ ေမ်ာက္နဲ႔တူတယ္။ အျမဲတမ္း အလိုမျပည့္ႏိုင္ဘူး။ တစံုတခုကို ေတာင့္တေနတာ။ တခါတေလက်ေတာ့လဲ စိတ္ဟာ ဘယ္လိုျဖစ္လဲဆိုေတာ့ အလြန္မုန္းတီးထားတဲ့ လူတေယာက္ကိုေလ ခ်စ္တဲ့လူထက္ေတာင္မွ စြဲစြဲလမ္းလမ္း ျဖစ္ေနေသးတယ္။(ရယ္သံမ်ား)။

ခ်စ္တဲ့လူကို ဘယ္ေတာ့မွ မေမ့ဘူးဆိုတာက ေတာ္ေသးတယ္။ ခ်စ္လို႔ မေမ့တာ ထား။ ဟာ-မုန္းပါတယ္ဆိုလဲ သူလဲ မေမ့ဘူး။ ဘာျဖစ္လို႔ မေမ့တာလဲဆိုေတာ့ မုန္းလို႔ကို မေမ့တာ။ အဲဒီေတာ့ attachemen ဆိုတာ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးပဲ။ ခ်စ္သူတို႔ အေပၚမွာ စြဲလမ္းတာေရာ၊ မုန္းသူ ရန္သူတို႔အေပၚမွာ စြဲလမ္းတာေရာ attachemen ပဲ၊ အဲဒါေတြ မ်ားလာျပီဆိုရင္ စိတ္ဟာ ေမ်ာက္လိုျဖစ္လာတယ္။ စိတ္ဟာ အျမဲတမ္း ခုန္ပ်ံေျပးလႊားေနတာ။ အဲလို ေမ်ာက္ကဲ့သို႔ ခုန္ပ်ံေျပးလႊားေနတဲ့စိတ္ကို ျငိမ္သြားေစဖို႔ရန္ က်င့္ရမယ့္က်င့္စဥ္ကို ေခၚတာက သမာဓိ၊ သို႔မဟုတ္ရင္ သမထ။

( သီတဂူ ဆရာေတာ္ )
( ျမတ္မဂၤလာ ၁၉၉၉-ခု ေဖေဖာ္၀ါရီလ )

No comments: