( ဆႏၵ )
အာရံုတခုခုကို ျပဳလိုျခင္း (ရယူလိုျခင္း)ကို ဆႏၵ-လို႔ ေခၚပါတယ္။
ဒီဆႏၵသေဘာဟာ သတၱဝါေတြရဲ႔ သႏၲာန္မွာ အလြန္ထင္ရွားပါတယ္၊ ဘုရားကို သြားခ်င္တာ၊ ေက်ာင္းကို သြားခ်င္တာ၊ ဥပုသ္ေစာင့္ခ်င္တာ၊ တရားနာခ်င္တာ၊ တရားထိုင္ခ်င္တာ၊ သူတပါးအက်ိဳး ေဆာင္ရြက္လိုတာကအစ နိဗၺာန္လိုခ်င္တာအထိ အကုန္လံုးဟာ ဆႏၵခ်ည္းျဖစ္ပါတယ္။ ေတာ္ရံုတန္ရံု လိုခ်င္ရာမွာ ဆႏၵက အားေသးပါတယ္၊ မျဖစ္မေန လိုခ်င္ရာ၊ မရမကလိုခ်င္ရာေတြမွာေတာ့ ဆႏၵက အားႀကီးပါတယ္၊ ဒါေပမယ့္ ဆႏၵရွိရံု ေတာင့္တရံုနဲ႔ေတာ့ လိုခ်င္တာကို ရႏိုင္မွာ မဟုတ္ပါ၊ လိုခ်င္ေတာင့္တသည့္ အားေလ်ာ္စြာ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ ဝီရိယပါမွသာ ရႏိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။
အထက္တန္းကို ေရာက္ရန္ အေျခခံေမွ်ာ္မွန္းခ်က္ (ဆႏၵ)မွ် မရွိပါရင္ မည္သူမွ် ထက္ထက္သန္သန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကမယ္ မဟုတ္ပါ၊ ေမွ်ာ္မွန္းခ်က္ရွိသူေတြကသာ ထက္ထက္သန္သန္ ႀကိဳးႀကိဳးစားစား အားထုတ္ၾကပါတယ္၊ သို႔ျဖစ္သည္အားေလ်ာ္စြာ လူသားတိုင္း လူသားတိုင္းက ေမွ်ာ္မွန္းခ်က္(ဆႏၵ) တခုခုကို ထားသင့္ပါတယ္၊ အဲဒီဆႏၵကို အာသာ-(လိုလားေတာင့္တမႈ) လို႔လည္း ေခၚပါတယ္၊ ဒါေပမယ့္ အဲဒီလို အာသာဆႏၵ ရွိရံုမွ်နဲ႔ (ဆုေတာင္းေနရံုမွ်နဲ႔) ေတာ့ မိမိတို႔ရဲ႔ ေမွ်ာ္မွန္းခ်က္ မျပည့္စံုႏိုင္ပါ၊ ေမွ်ာ္မွန္းထားသည့္အတိုင္း စိတ္ပါလက္ပါ ႀကိဳးစားအားထုတ္မွသာ ျပည့္စံုႏိုင္ပါတယ္။
အခုေခတ္မွာ အထက္တန္းေရာက္ေနသူေတြက အမ်ားအားျဖင့္ အာသာဆႏၵအားေလ်ာ္စြာ ႀကိဳးစားအားထုတ္လာၾကသူေတြသာ ျဖစ္ၾကပါတယ္၊ သို႔ျဖစ္၍ ခဲခဲယဥ္းယဥ္း ရရွိလာတဲ့ မိမိတို႔ရဲ႔ လူ႔ဘဝကို ခုေရာေနာင္ပါ အထက္တန္းေရာက္ေအာင္ ထက္သန္တဲ့ အာသာဆႏၵကို အရင္းခံျပီး သမၼာရဒၶ ဝီရိယျဖင့္ ကိုယ္စီကိုယ္င ျမႇင့္တင္ႏိုင္ၾကပါေစ။
( ေမာဟ အဝိဇၨာ )
အာရံုမွာ ေတြေဝေစတတ္တဲ့အတြက္ ေမာဟ-လို႔ ေခၚပါတယ္။
ဒီေမာဟဟာ ဉာဏ္ရဲ႔ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္ပါတယ္၊ အာရံုမွာ ေတြေဝေစတယ္ဆိုေပမယ့္ ဝိစိကိစၧာသေဘာလို မဆံုးျဖတ္ႏိုင္ဘဲ ေဝေတေတျဖစ္ေနတာမ်ိဳး မဟုတ္ပါဘူး၊ အာရံုရဲ႔ အမွန္သေဘာကို မသိတာဘဲ ျဖစ္ပါတယ္၊ ဒါ့ေၾကာင့္ အာရံုရဲ႔ အမွန္သေဘာကို မသိျခင္းသေဘာလို႔ ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။
ဘဝင္က်လို႔ အိပ္ေပ်ာ္ေနသလို မသိရံုသက္သက္လည္း မဟုတ္ပါဘူး၊ ဉာဏ္က အမွန္ကိုသိျပီး ေမာဟက အမွားကို သိပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ဉာဏ္ရဲ႔ ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္တယ္လို႔လည္း ဆိုရပါတယ္။
ဒီေမာဟဟာ သိသင့္တဲ့ အရာဌာနကို မိမိကိုယ္တိုင္လည္း မသိတတ္၊ မိမိႏွင့္ ျဖစ္ေဖာ္ျဖစ္ဖက္ (ယွဥ္ဖက္) အကုသိုလ္ ေစတသိက္မ်ားႏွင့္ မိမိျဖစ္ေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကိုလည္း မသိေစတတ္၊ ဒါေၾကာင့္ ဒီေမာဟကို အဝိဇၨာ-လို႔လည္း ေခၚပါေသးတယ္။
အဘိဓမၼာသေဘာအရ ေျပာရမယ္ဆိုရင္ သစၥာ ၄-ပါး၊ ပုဗၺႏၲ၊ အပရႏၲ၊ ပုဗၺႏၲာပရႏၲ၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ဒီ ၈-ဌာနဟာ သိသင့္တဲ့ ဌာနေတြ ျဖစ္ပါတယ္။
အဲဒီ ၈-ဌာနအနက္ ဘံု ၃-ပါးမွာ ရွိရွိသမွ် ရုပ္နာမ္ေတြဟာ ဒုကၡသစၥာေတြခ်ည္း ျဖစ္ၾကပါတယ္၊ အဲဒီဒုကၡေတြက္ို ဒုကၡလို႔ မသိႏိုင္ျခင္းဟာ ဒုကၡသစၥာကို ဖံုးလႊမ္းတတ္တဲ့ အဝိဇၨာရဲ႔ သတၱိပဲ ျဖစ္ပါတယ္၊
အလားတူပဲ တဏွာေလာဘကို ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းမွန္း မသိျခင္းဟာ သမုဒယသစၥာကို ဖံုးလႊမ္းတတ္တဲ့ အဝိဇၨာရဲ႔ သတၱိပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
နိဗၺာန္ကို ဒုကၡခ်ဳပ္ရာမွန္း မသိျခင္းဟာ နိေရာဓသစၥာကို ဖံုးလႊမ္းတတ္တဲ့ အဝိဇၨာရဲ႔ သတၱိပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
မဂၢင္ ၈-ပါးကို နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း လမ္းေကာင္းလမ္းမွန္မွန္း မသိျခင္းဟာ မဂၢသစၥာကို ဖံုးလႊမ္းတတ္တဲ့ အဝိဇၨာရဲ႔ သတၱိပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
( ရွက္ဖြယ္ခ်ည္းသာ )
အကုသိုလ္မွန္က ရွက္စရာခ်ည္းသာ ျဖစ္ပါတယ္၊
အျပင္းအထန္ စိတ္ဆိုးတာနဲ႔ ေအာ္ဟစ္ေငါက္ငမ္း ၾကမ္းတမ္းစြာ ေျပာဆိုတဲ့ ေဒါသ၊
ႏွလံုးေလပင့္ ဘဝင္ျမင့္ကာ ေထာင္လႊားတက္ၾကြ သူတပါးကို အဖက္မထင္ စိတ္ႀကီးဝင္တဲ့ မာန၊
ျငဴစူေစာင္းေျမာင္း မေကာင္းျပစ္တင္ ကဲ့ရဲ႔ခ်င္တဲ့ ဣႆာ စသည္တို႔လည္း စက္ဆုပ္ရြံရွာ ရွက္စရာေကာင္းလွပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ဒုစရိုက္ မေကာင္းမႈမွန္ရင္ အကုန္လံုး ရွက္စရာခ်ည္းသာ မွတ္ပါ။
( ေျမာင္းျမတိုက္သစ္ ပေဇၨာတာရံုႏွင့္ ေမွာ္ဘီသာသနာ့ဝန္ေဆာင္ ဆရာေတာ္ အရွင္ကုမာရ )
